Feeds:
Entradas
Comentarios

Posts Tagged ‘Zen y catolicismo’

El cristianismo actual no entra en el siglo XXI

Willigis Jäger

La mística cristiana intenta abrir nuestro ser hacia una experiencia más amplia

Willigis Jäger es uno de los autores más importantes en la actualidad sobre temas de espiritualidad y mística. Esta semana ha impartido en Gran Canaria un curso de contemplación y zen en la Asociación Maestro Eckhart.

– Hábleme de la esencia del Centro Europeo de Espiritualidad que usted representa.

Nuestra identidad personal y mental no es nuestra identidad más profunda. Las ciencias modernas y la teología transpersonal nos dicen hoy en día que la identidad cognitiva no es la última y detrás de ella hay más espacios de nuestras vivencias. La mística desde hace siglos sabe que lo que va a morir o desaparecer es nuestra identidad cotidiana, pero la esencia de nuestro ser es lo que ni nace ni muere. En los ejercicios de la contemplación o del zen estamos buscando la experiencia directa de esta esencia. Por eso no sólo los místicos de todas las llamadas religiones nos lo dicen desde hace cinco mil años, también muchos científicos de hoy.

– ¿Qué empujó a un sacerdote benedictino a la espiritualidad oriental?

– Siendo niño hice una experiencia mística y entré en un espacio más allá de lo que el cura dijo. Esta experiencia se repitió pero no he podido encontrar en la Iglesia católica nadie que pudiese acompañarme en esto. Debido a mi profesión dentro de la Iglesia he tenido que viajar mucho y encontré a un maestro zen en Japón. Comencé un curso con él y me di cuenta que explicaba justo lo que yo he experimentado y reconocí que el zen es un camino hacia esta experiencia, pero también me di cuenta de que la mística cristiana dice lo mismo. Y si San Juan de la Cruz dice «entré sin saber a donde», entonces entré justo en este espacio. Y si Santa Teresa de Jesús dice que «el río entra en el mar», entonces no puedo distinguir las dos aguas, lo personal y lo no personal se encuentran.

– ¿Qué le puede aportar el zen al catolicismo?

– Zen puede decir que nosotros como cristianos tenemos el mismo nivel en nuestra mística. Como muchas personas ya no tienen ningún contacto o vínculo con la Iglesia, van directamente al zen, pero el zen simplemente nos dice si estás en el camino del ejercicio entonces entras en una experiencia transpersonal y probablemente allí se encuentra nuestro camino como especie humana. Nosotros nos hemos desarrollado desde una conciencia prehumana pasando por conciencias místicas, mitológicas, mágicas hacia la mental y probablemente allí no se para el desarrollo humano, y todo esto no son reconocimientos místicos sino cada vez más científicos y antropológicos dentro del desarrollo humano. Nosotros nos encontramos como especie humana en un punto crucial y crítico y si no llegamos a traspasar la limitación mental personal probablemente no podremos seguir desarrollándonos.

– ¿Cuáles son sus principales discrepancias con el Cristianismo?

– La religión cristiana, la que vivimos por el momento, representada por Benedicto XVI, vuelve a mirar para atrás. Pero esta interpretación de lo cristiano no entra en el siglo XXI. No creemos que más allá está un dios que está mirando o contemplando todo lo que sucede, un tsunami u otra catástrofe, debe tener otras causas. Conocemos también en la mística cristiana que hay una causa o un origen de todo, pero este origen no es un origen mental razonablemente reconocible. Nosotros siendo personas somos pasos o manifestaciones individuales de este origen y si no hubiera mí no hubiera dios. Esto quiere decir que el universo no puede traer nada. Cada uno de nosotros somos una ola individual de este océano llamado dios, pero aun siendo esta ola no podemos sentirnos separados del océano, y siendo ola debemos reconocer que cada vez somos también océano en esta vida divina. Y por eso todo nuestro ejercicio, aquí y en otras ciudades, consiste en dar para atrás esta limitación mental de nosotros mismos. Por un lado este yo mental es un gran paso evolutivo, nos hace sentirnos y organizarnos como humanos, pero reconocer que a la vez se trata de una limitación es difícil de enseñar. En el zen hubiéramos podido decir que esto es como si hubieras mirado al cielo a través de una pajita.

– ¿Cuál es el camino?

– Nuestra conciencia zen o la mística cristiana intenta abrir nuestro ser hacia una experiencia más amplia. Y para mí este es el futuro de nuestra especie humana, el desarrollo seguirá, nos seguiremos abriendo y esto es la única posibilidad para sobrevivir. Este universo es el universo del amor. Solamente cuando tengamos la posibilidad de hacer la experiencia de la unidad de todo tendremos la posibilidad de sobrevivir.

Entrevistas 06/02/2009 7:56 – Autor: M. J. Hernández – Fuente: La Provincia

Para más información puede hacer clik en el siguiente enlace:

www.willigis-jaeger

.

Foto tomada de la web

Gracias por su visita

Para volver a la página de inicio haga clik en la siguiente imagen:

Anuncio publicitario

Read Full Post »

Hugo Enomiya-Lassalle

Aiun-ken Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898-1990)

El 11 de Noviembre  1898  Hugo Lassalle nació en Exter Brock en Höxter en el Weser,  hijo de una familia de hugonotes.

Fue uno de los primeros maestros que aceptaron tanto católicos romanos el cristianismo y el zen budismo .

Enomiya-Lassalle nació en Alemania y fue ordenado como jesuita sacerdote.  Viajó a Japón como misionero en 1929, pero se interesó en las prácticas budistas de ese país.  En 1940, se convirtió en el vicario de Hiroshima , y el 6 de agosto de 1945 resultó gravemente herido por la explosión nuclear en esa ciudad.  Poco después, regresó a Alemania.  En septiembre de 1946, tuvo una audiencia con el Papa Pío XII , en la que reveló su plan para construir una catedral en Hiroshima dedicada a la idea de la paz mundial.  La construcción de la catedral comenzó en 1950 y el 6 de agosto de 1954, la Catedral de Memorial para la Paz Mundial se dedicó  .  En 1956, Enomiya-Lassalle comenzó a estudiar Zen con Harada Daiun Sogaku . In 1958, he published Zen: A Way to Enlightenment , but the Holy See ordered him not to continue publishing on the subject. En 1958, publicó Zen: A Way a la iluminación, pero la Santa Sede le ordenó no continuar publicando sobre el tema.

Tras la muerte de Harada en 1961, Enomiya-Lassalle se convirtió en un aprendiz de uno de los estudiantes de Harada, Yamada Koun .  Yamada se entusiasmó con las posibilidades de Zen como una práctica cristiana, creyendo que «El Zen se convertiría en una corriente importante en la Iglesia católica un día»  Con la asistencia activa Enomiya-Lassalle, que atrajo a un número de sacerdotes y monjas católicos como estudiantes.  A finales de 1960, Enomiya-Lasalle fue certificado como maestro en Yamada Sanbo Kyodan secta y le dio el título roshi , mientras que profesan su creencia en el cristianismo continuó.  Después de 1968, Enomiya-Lassalle pasó gran parte de su tiempo en Europa que genere retiros zen y el fomento de la práctica zen entre los cristianos.

Enomiya P. Lassalle, SJ como el pionero de Zen para los cristianos.  En su certificado de enseñanza que dio el nombre de Yamada Aiun-ken su maestro zen Koun – nube de amor. Debido a su experiencia, fue la primera vez que forma Zen como una forma de integración en la vida cristiana para enseñar.

Después del Vaticano II, P. Lassalle fue en el idioma alemán por innumerables cursos de meditación para muchas personas a un maestro de vida interior.

La ciudad de Hiroshima, se le concedió la ciudadanía honoraria.

Desde la Facultad de Teología de la Universidad de Maguncia, fue el motivo de su 90  Cumpleaños, un título honorario.

Padre Hugo Lassalle Enomiya SJ falleció el 07 de julio 1990 en Münster.

Lassalle publicó La Práctica de la Meditación Zen en 1987.

Fuente:  Haga clik en el siguiente enlace:

Hugo Lassalle Enomiya

.

Foto tomada de la web

Gracias por su visita

Para volver a la página de inicio haga clik en la siguiente imagen:

Read Full Post »

A %d blogueros les gusta esto: