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El cristianismo actual no entra en el siglo XXI

Willigis Jäger

La mística cristiana intenta abrir nuestro ser hacia una experiencia más amplia

Willigis Jäger es uno de los autores más importantes en la actualidad sobre temas de espiritualidad y mística. Esta semana ha impartido en Gran Canaria un curso de contemplación y zen en la Asociación Maestro Eckhart.

– Hábleme de la esencia del Centro Europeo de Espiritualidad que usted representa.

Nuestra identidad personal y mental no es nuestra identidad más profunda. Las ciencias modernas y la teología transpersonal nos dicen hoy en día que la identidad cognitiva no es la última y detrás de ella hay más espacios de nuestras vivencias. La mística desde hace siglos sabe que lo que va a morir o desaparecer es nuestra identidad cotidiana, pero la esencia de nuestro ser es lo que ni nace ni muere. En los ejercicios de la contemplación o del zen estamos buscando la experiencia directa de esta esencia. Por eso no sólo los místicos de todas las llamadas religiones nos lo dicen desde hace cinco mil años, también muchos científicos de hoy.

– ¿Qué empujó a un sacerdote benedictino a la espiritualidad oriental?

– Siendo niño hice una experiencia mística y entré en un espacio más allá de lo que el cura dijo. Esta experiencia se repitió pero no he podido encontrar en la Iglesia católica nadie que pudiese acompañarme en esto. Debido a mi profesión dentro de la Iglesia he tenido que viajar mucho y encontré a un maestro zen en Japón. Comencé un curso con él y me di cuenta que explicaba justo lo que yo he experimentado y reconocí que el zen es un camino hacia esta experiencia, pero también me di cuenta de que la mística cristiana dice lo mismo. Y si San Juan de la Cruz dice “entré sin saber a donde”, entonces entré justo en este espacio. Y si Santa Teresa de Jesús dice que “el río entra en el mar”, entonces no puedo distinguir las dos aguas, lo personal y lo no personal se encuentran.

– ¿Qué le puede aportar el zen al catolicismo?

– Zen puede decir que nosotros como cristianos tenemos el mismo nivel en nuestra mística. Como muchas personas ya no tienen ningún contacto o vínculo con la Iglesia, van directamente al zen, pero el zen simplemente nos dice si estás en el camino del ejercicio entonces entras en una experiencia transpersonal y probablemente allí se encuentra nuestro camino como especie humana. Nosotros nos hemos desarrollado desde una conciencia prehumana pasando por conciencias místicas, mitológicas, mágicas hacia la mental y probablemente allí no se para el desarrollo humano, y todo esto no son reconocimientos místicos sino cada vez más científicos y antropológicos dentro del desarrollo humano. Nosotros nos encontramos como especie humana en un punto crucial y crítico y si no llegamos a traspasar la limitación mental personal probablemente no podremos seguir desarrollándonos.

– ¿Cuáles son sus principales discrepancias con el Cristianismo?

– La religión cristiana, la que vivimos por el momento, representada por Benedicto XVI, vuelve a mirar para atrás. Pero esta interpretación de lo cristiano no entra en el siglo XXI. No creemos que más allá está un dios que está mirando o contemplando todo lo que sucede, un tsunami u otra catástrofe, debe tener otras causas. Conocemos también en la mística cristiana que hay una causa o un origen de todo, pero este origen no es un origen mental razonablemente reconocible. Nosotros siendo personas somos pasos o manifestaciones individuales de este origen y si no hubiera mí no hubiera dios. Esto quiere decir que el universo no puede traer nada. Cada uno de nosotros somos una ola individual de este océano llamado dios, pero aun siendo esta ola no podemos sentirnos separados del océano, y siendo ola debemos reconocer que cada vez somos también océano en esta vida divina. Y por eso todo nuestro ejercicio, aquí y en otras ciudades, consiste en dar para atrás esta limitación mental de nosotros mismos. Por un lado este yo mental es un gran paso evolutivo, nos hace sentirnos y organizarnos como humanos, pero reconocer que a la vez se trata de una limitación es difícil de enseñar. En el zen hubiéramos podido decir que esto es como si hubieras mirado al cielo a través de una pajita.

– ¿Cuál es el camino?

– Nuestra conciencia zen o la mística cristiana intenta abrir nuestro ser hacia una experiencia más amplia. Y para mí este es el futuro de nuestra especie humana, el desarrollo seguirá, nos seguiremos abriendo y esto es la única posibilidad para sobrevivir. Este universo es el universo del amor. Solamente cuando tengamos la posibilidad de hacer la experiencia de la unidad de todo tendremos la posibilidad de sobrevivir.

Entrevistas 06/02/2009 7:56 – Autor: M. J. Hernández – Fuente: La Provincia

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Entrevista a Gumersindo Meiriño

La teología estudia los secretos de Dios. ¿Tiene o no tiene secretos Dios?

No, Dios no tiene secretos. Dios abre el corazón al que se acerca.

Dios es por esencia comunicador. El que ama se comunica y se da entero.

El problema está en el recipiente que somos nosotros. El recipiente es tan limitado y tan pequeño que no podemos llegar a conocerlo del todo. El ser humano cuanto más lleno esté de cosas, de riquezas, menos puede recibir y entender quién es Dios y el que es capaz de vaciarse  más conoce a Dios.

El hombre no puede llegar a conocer a Dios plenamente porque si no se convertiría en Dios.

A lo mejor esa es la bronca de los hombres de que no puedan conocer a Dios

Si el ser humano se embronca con Dios es porque no lo conoce porque se ha hecho una idea de Dios que no es la acertada.

Desde este punto de vista los ateos tienen mucha razón, porque se niegan a creer en Dios, pero no en el Dios que existe, si no en la imagen que les hemos presentado de Dios. Y ésta es tan confusa, tan manipulada que no es creíble. Al no ser creíble la respuesta lógica de una persona con sentido común es comentar, “no puedo creer en ese dios que me presentan”.

¿Por qué muchas personas que se manifestaban creyentes y de una frecuencia constante han pasado al otro extremo de no creer en nada?

Cada una de las personas tiene una vivencia distinta. Pero sí se da con mucha frecuencia el caso de la persona se ha creado un dios a su medida. Cuando éste no responde como ella quiere lo abandona. Un ejemplo es lo que me decía una chica en cierta ocasión. “Yo soy atea. Antes iba a Misa todos los días, era catequista, rezaba todos los días, era una joven católica cien por cien. En una ocasión le pedí a Dios una cosa, y Dios no me la concedió, desde entonces ya no creo en Él, Dios me falló, no puedo creer en Él”.

Ahora bien, si Dios hace lo que esta persona dice, si ella puede manipular a Dios, se cambian los roles, ella pasa a ser Dios. ¿Quién tiene que obedecer a quién?

La siguiente pregunta es, ¿Por qué a mí?

En general, cada uno de nosotros tenemos en nuestras manos nuestro destino lo cual quiere decir que cosechamos lo que sembramos. Si uno siembra papas, tarde o temprano, mejores o peores, cosecha y recoge  papas. Es lo que dice Jesús en el Evangelio el que siembra vientos cosecha tempestades.

¿Hoy vivimos angustiados?

En realidad el mundo que nos toca vivir nos inclina a ese lado. El mundo actual no nos da tiempo, todos andamos mucho más apurados, a gran velocidad y tendemos a fijarnos solo en lo superficial y en lo material.

Le pongo un ejemplo sencillo. Si uno se encuentra con alguien que no ve hace unos meses lo normal es que te diga, “te veo más gordo, más flaco, con menos pelo” o “vaya casa que tienes, vaya auto”

El mundo nos pone lo material y superficial delante y a mucha velocidad, a tanta, que no nos da tiempo de profundizar y buscar otras cosas. Cuando esto sucede a largo plazo o a medio plazo nos trae angustia porque los bienes materiales no pueden saciar lo más profundo de la persona que es el espíritu, hacer feliz al ser humano que es esencialmente espiritual.

Y esto es como una cadena que afecta a todo, y repercute en todo en la familia, en el trabajo, en la política ….

Sí, es verdad repercute. Si uno se encuentra con una persona amable, educada, respetuosa, se encuentra a gusto. Ahora bien, si uno se encuentra con una persona ansiosa, nerviosa, que viene sobrecargada de voltaje. ¿Con cuál le apetece quedarse? ¿Cuál le resulta más agradable? ¿Con cuál conversaría más tiempo?

Ahora si esa persona sobrecargada y nerviosa es la que tiene en su casa, en su trabajo,…¿con cuál le agradaría trabajar y cuál le haría el trabajo más fácil de realizar?

Damos lo que tenemos. Si en nuestro interior hay paz eso llevamos a la familia, al trabajo. Si hay angustia, tristeza eso desbordamos en esos mismos ambientes porque nadie da lo que no tiene.

Una persona nerviosa, superficial, angustiada, que no te mira a la cara te hace más difícil tu trabajo, tu vida familiar … Una persona que anda sobrecargada, pasada de voltaje te  pasa por encima y ni se da cuenta. Al contrario una persona con paz en el corazón, serena, educada, nos hace más agradable la existencia, derrama optimismo, alegría.

Ahora que está fuera de la estructura de la iglesia y se encuentra con una persona que está cansada de la iglesia católica, ¿usted qué les dice?

Pues le digo que lo importante es conectarse con Dios. Y que si pensaba que siendo fiel a los ritos católicos, si daba culto a la institución, al cura … lo que estaba es perdiendo el tiempo. Le digo si te quedas en eso mejor es que dejes la iglesia católica. Porque la religión, entre ellas la católica, es un medio para conectarse con Dios.

Hace unos minutos me decía una persona. “Soy católico de toda la vida. Estaba pasando por una enfermedad y me sentía solo y el que me ayudó fue un pastor evangélico. El me enseñó a orar y a conectarme con Dios a través de la Biblia, algo que en la iglesia no hicieron, es lo que me ayudó a salir adelante. Le dije bendito sea Dios, te has encontrado con Dios a través del pastor de otra religión. Para ti  la verdadera religión es la que te puso en contacto Dios. Porque Dios habla donde quiere y se comunica constantemente pero donde El quiere no donde nosotros queremos. En muchas ocasiones lo hace a través de los que tenemos a nuestro lado, de la familia, de los hijos ….

¿A través de los hijos? Yo tengo dos hijos Yago y Lautaro, ¿cómo es que Dios habla y enseña a través de los hijos?

Sí, los hijos enseñan mucho.

Todo lo que te reclamen los hijos es materia para revisar y analiza. Hoy cuando llegues a casa y veas que tu hijo se porta mal, hace alguna travesura. Fíjate si alguna de las actitudes que falla en él se la has transmitido tú o si no está llamando tu atención en eso que tú no estás dando la debida importancia.

Si uno lo piensa y analiza seguro que, en ocasiones dirás, “pues es verdad, mi hijo tiene esta forma de actuar pero se la he transmitido yo, voy a cambiarla yo primero para que él no la repita”.

Antes se decía que cada hijo viene con un pan debajo del brazo, habría que añadir que vienen con un libro de enseñanzas de forma particular para los padres y a los mayores. Lo que pasa es que muchas veces la gente mayor somos tan soberbios que pensamos que con los niños siempre tenemos que estar siempre dando enseñanzas y no es así. Es un ir y venir, un dar y recibir. Este es uno de los motivos por los que Jesús en el Evangelio acercó a unos niños, que en aquella sociedad eran despreciados y tenidos como menos y los puso en medio y dijo: “El que quiera entrar en el Reino de Dios que se haga como uno de estos pequeños”.

¿Los problemas son los mismos aquí que en otros países? ¿Cómo nos ve a los misioneros?

Básicamente los problemas son los mismos en todos los sitios.

He estado en Ecuador, vengo de Europa y ahora en la Argentina. Aunque una mirada superficial a muchos sudamericanos les parece que viviendo en Europa se solucionarían muchas carencias económicas, por ejemplo, en Ecuador se ha hecho una imagen idílica de España, creo que un gran porcentaje de ecuatorianos se iría a España si pudiera. Pero luego en Europa sigue habiendo conflictos, dificultades ….

El problema es lo que hay en el corazón del ser humano y en el alma. En el corazón y en el alma del argentino, del ecuatoriano, del africano, del mahometano, del hinduista …, todos tenemos la luz de Dios que debemos encontrar y mientras no la encontremos no habrá paz.

Si queremos ir a Buenos aires lo podemos hacer por carretera, en bicicleta, por el aire en avión, pero lo que tenemos que hacer es llegar a Buenos Aires. El ser humano tiene que hacer el recorrido hacia el interior de sí mismo para encontrarse con Dios, en lo más íntimo de su ser porque Él es el único que da la paz. Y ese es el recorrido de todo ser humano sea de donde sea y de la condición que sea.

Me pongo en lugar de la persona que está sufriendo. Es muy fácil decirlo pero ud. no está en mi lugar. ¿Cuál es el clik para llegar a descubrir eso que ud. propone?

Sí, es verdad, la persona que sufre tiene razón al decir eso.

En el primer libro que escribí con María Benetti que se titula Reiki Crístico, proponemos un principio que puede ayudar a entender esto. Decimos ahí, “el que no aprende por comprensión aprende por dolor” Estamos en este mundo para aprender. Si no lo hacemos por comprensión aprendemos por dolor. En este sentido este dolor que parece tan trágico puede ser una llamada de atención para encaminar nuestra existencia. Es como el “tirón de orejas” que tú puedes darle a tu hijo para que se encamine para que se enderece.

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Entrevista realizada por Jorge Kurle con motivo de la presentación del libro De la angustia a la paz el día 13 de noviembre de 2008 emitida en televisión, transcrita por la redacción de la Revista Virtual De Oriente a Occidente

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Puede ver  parte de esta entrevista haciendo clik en la imagen siguiente:



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Padre Emilio Galindo Aguilar

¿Y si el Islam fuera otra cosa?

Este texto fue originalmente una conferencia, por eso guarda todavía huellas del lenguaje oral.

El siguiente texto es un fragmento de la conferencia:

Ante todo agradezco de todo corazón esta invitación que me han hecho a compartir, a intercambiar ideas sobre una pregunta que creo que tenemos que hacernos: ¿Y si el Islam fuera otra cosa de lo que nos han dicho y repetido en tantas Iglesias y Catedrales, con tantos prejuicios y tópicos contra lo que fue un gran regalo que Dios hizo a la humanidad, para recordarnos algo que habíamos olvidado, como veremos enseguida?.

El Islam es uno de los temas más importantes si de verdad queremos estar al corriente de lo que está pasando en este mundo porque, nos guste o no, entra como elemento esencial e insustituible en la fórmula del devenir de la humanidad; el Islam es una de las vigorosas raíces del futuro de la misma. Para convencerse de ello no es necesario ser un gran islamólogo, sino que basta con observar la realidad del Islam hoy.

Sumando, los musulmanes son actualmente cerca de mil doscientos millones de seres humanos, es decir, una quinta parte de la humanidad, que está además en la encrucijada del camino de su historia: el medio Oriente, el Norte de África, las grandes rutas por donde ha pasado la cultura y la civilización está en manos del Islam. Además, frente al mundo occidental, que es un mundo de viejos, es un pueblo de jóvenes donde todos los planes de desarrollo fallan porque la demografía se impone a las planificaciones que hacen los hombres.

Es un mundo de una profunda y riquísima cultura, de una religiosidad tremenda; es un mundo que puede darnos una enorme lección de algo que nosotros necesitamos hoy más que nunca: Hemos olvidado el Absoluto, hemos olvidado la trascendencia, nos hemos materializado, y el Islam viene a recordarnos que no hay otro Dios, que no podemos fabricar dioses, que no podemos ser chapuceros creando ídolos que se enmohecen. Viene a recordamos que no hay más que un Dios. Y sobre todo el Islam puede darnos la riquísima lección de los místicos sufíes, esos hombres incómodos del Islam que marcaron y que marcan, que no tienen nada que envidiar a los de otras religiones, incluido nuestro catolicismo. Comparar es siempre odioso, pero es realmente sorprendente que incluso alguno de nuestros grandes místicos, San Juan de la Cruz, por ejemplo, bebió en sus fuentes.

Si esto es así, ¿cómo podemos prescindir del Islam? ¿Cómo podemos aventuramos en este comienzo de milenio a dejarlo de lado, o en la zona de los prejuicios y de los tópicos sin interesarnos por conocer cómo es verdaderamente? Ocurre sin embargo, es muy frecuente, que la religión del Islam es la más ignorada, y por otra parte, es aquella sobre la que más certezas tenemos. Es curioso, no es contradictorio sino que es real: todos conocen, y han estudiado el Islam, todos tenemos certezas.

Recuerdo una encuesta que hicimos hace 28 años entre universitarios sobre el Islam y los árabes, en la que se les daba una primera pregunta, con 24 adjetivos positivos y negativos mezclados, pidiéndoles que subrayaran los que según ellos correspondían más a la idea que tenían de los árabes. De los 10 más subrayados, 8 eran negativos. ¿Cómo tienen tanta certeza? La que más veces aparecía era “fanático”, aplicado precisamente al Islam, la dulce realidad del Islam, la única religión que tiene la palabra “paz” en su propio nombre… Venimos cargados de prejuicios y así no es fácil conocer lo que es realmente.

La palabra más dura que yo he leído sobre este tema de las religiones, es la de un corresponsal judío de la última guerra, que decía: “Todos tenemos la suficiente religión para odiarnos, pero no la necesaria para amarnos los unos a los otros”. Guárdenla, medítenla, y si les quita el sueño… ¡Bendito sea Dios! Y esta cruda verdad pensamos que no necesita probarse; todos llevamos heridas y prejuicios en nuestra personalidad religiosa, pero hay que añadir que si esta actitud de rechazo y desprecio mutuo ha sido históricamente el pan de cada día de todas las religiones, lo ha sido mucho más respecto del Islam, del que casi podemos decir que sólo se puede hablar mal, porque si uno habla bien enseguida surge la pregunta de si te has convertido al Islam.

Yo doy clases en la Universidad de Comillas en Madrid, y en un Master de Ciencias de la Religión me toca hablar del Islam, y más de uno, sabiendo que soy sacerdote católico y que estoy encantado de ser cura, me ha preguntado si me he convertido al Islam. Es que no pega hablar bien en este sentido…

Un superior mío, en África, me dijo: “Mira, del Islam se ha hablado mucho y mal, vamos a comenzar nosotros a hablar un poco y bien.”…

www.dareknyumba.com/

Foto prestada  por TV: De Oriente a Occidente

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Ateos y místicos comparten muchas cosas”

Entrevista a Javier Melloni: Teólogo, antropólogo y jesuita. Experto en diálogo interreligioso

Presénteme a Dios.

A Dios se le conoce por experiencia. Y esa experiencia es una anticipación de plenitud que una vez vislumbrada hace que te pases la vida intentando llenar ese vacío entre la anticipación y el recorrido que hay que hacer para llegar a ello.

¿Eso es lo que a usted le ha sucedido?

Pertenezco a una familia tradicional, burguesa y cristiana; pero el primer atisbo fue a los 14 años, el día de Todos los Santos.

¿Qué pasó?

Salíamos de casa de la abuela de comer castañas y decidí irme a misa. En el momento de la comunión sufrí una explosión de amor, era un gozo casi insoportable que volvió a repetirse hasta que entendí que no podía hacer otra cosa que entregarme a ese fuego. Con el tiempo y a través del hinduismo he comprendido que se me había abierto el chacra del corazón.

Acabó el noviciado a los 20 años y entró en la universidad. ¿No tuvo dudas allí del camino elegido?

Al contrario. Mis votos, el control de las tres libidos, despertaban el diálogo con mis compañeros. El voto de pobreza es sobre la libido del tener; el de castidad, sobre la del eros, y el de obediencia, sobre la libido del poder.

¿Nunca revisa esos votos?

A los 40 años hice una parada para replantearme si la opción de los 18 años se sostenía, si esas tres renuncias tan duras seguían teniendo sentido. Y creo que lo tienen incluso secularmente, porque es una opción que concentra a la persona en una sola dirección.

¿Tras la universidad se fue a la gruta?

Todavía no. Antes pasé un año de profesor y otro año en Mercabarna, de patatero. Yo era un niño mono de papá que idealizaba la pobreza, así que un año de contacto con las clases trabajadoras fue muy formador. Aprendí que cuando compartimos las mismas condiciones de vida somos todos iguales, y que los valores esenciales son universales.

Hábleme de su retiro.

Nosotros hacemos tres: uno iniciático, otro a los 40 y otro en la tercera edad. Yo el segundo lo hice en India y me abrió a otro mundo. Pasé de la altura de los Pirineos a las dimensiones de los Himalayas. Hay otras alturas que no están en nuestro paisaje.

Entiendo.

Para mí, en los ejercicios espirituales todas esas diferentes tradiciones religiosas, juntas, conspiran por la transformación de lo humano. Nosotros ofrecemos la cueva de Manresa, en la que se retiró san Ignacio de Loyola, para vivir esa experiencia.

¿Qué contenido da a los retiros?

Hay programas de fin de semana, de una semana y de un mes, en los que se hace yoga, eneagrama (mapa de autoconocimiento que proviene de los sufíes y que trabajó Gurdjieff), taichi… Se trata de una síntesis muy poderosa.

Y atrevida…

Creo que tenemos que volver a la radicalidad de las experiencias iniciáticas, que son muy serias, incluso físicamente. Y, aunque sea en un tiempo de discontinuidad, te cambia. Se pasa por distintas fases: separación de lo conocido, enfrentamiento con las propias sombras para incorporarlas, y salir reunificado.

La mística, ¿una región de la realidad?

Sí, donde se hace visible lo invisible. La realidad es lo que percibimos según nuestro estado interior: cuanto más opaco, más opaca vemos la realidad y a las personas. Cuanta más luz hay en nosotros, más luminoso es todo. La experiencia mística es un estado de transparencia interior que permite ver la transparencia de las cosas.

¿Qué pensamiento le parece esencial para ampliar la mirada?

Para mí, la revelación más importante y bella, común a todas las religiones, es pasar de pensar que somos una individualidad aislada que debe conquistar o merecer la existencia a percibir que la existencia es dar y gozar.

Hay que vivir agradecido, pero no se viene aquí a ser feliz.

Nuestras vidas están hechas de rupturas y separaciones. Ceo que la comprensión de esas rupturas nos hace dar un salto cualitativo.

Es distinto vivirlas con Dios que sin él.

Los maestros de la sospecha, Freud, Nietzsche y Marx, nos ayudaron a caer en la cuenta de que si la experiencia religiosa no transforma a la persona y su entorno, es una experiencia sospechosa e incluso engañosa.

¿Por qué el budismo parece encajar más hoy que el cristianismo?

Jesús es plenamente Dios y hombre, y eso es lo que somos todos. El pecado del cristianismo es el miedo, no nos atrevemos a reconocernos en lo que Jesús nos dijo que éramos.

Presénteme a Dios.

Lo hemos reducido a esas palabras impresentables: Todopoderoso, Omnisciente… Esa imagen de un ser que está ahí arriba vigilándonos es una segregación de nuestra impotencia, son nuestras nostalgias y neurosis paternas y maternas; de manera que también lo hemos convertido en un Dios sádico y cruel.

Vaya.

Ante eso está la posición ateo-agnóstica, que propone vivir con lo que se tiene, ser honesto y responsable. O bien los místicos, que colocan a Dios por encima de esas imágenes cargadas de conceptos y evitan nombrarlo porque en todo ven a Dios.

Los extremos se tocan.

Ateos (excluyendo a los cínicos) y místicos comparten muchas cosas.

Fuente: Entrevista de Ima Sanchís en La Vanguardia 31/10/07

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Foto prestada  por TV: http://www.deorienteaoccidente.com

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Reflexiones del Dalai Lama sobre la Religión

El objetivo de la religión no es conseguir iglesias bonitas o templos soberbios, sino cultivar las cualidades humanas tales como la tolerancia, la generosidad y el amor.

Cada religión, con su propia filosofía, sus propias tradiciones, se fija como objetivo apaciguar los sufrimientos del espíritu humano. Poco importa si tal religión es superior a cualquier otra. Lo que cuenta es saber cuál es la que mejor se adapta a las expectativas de cada uno.


Todas las religiones, dentro de la fe que les es propia y a pesar de sus diferencias filosóficas, tienen el mismo fin. Cada religión insiste en la evolución del hombre, del amor, el respeto a los demás y el reparto del sufrimiento. Sobre estos diferentes puntos, cada religión tiene más o menos el mismo enfoque y el mismo objetivo.

Si practicamos la religión correcta y sinceramente, se interiorizará en nuestros corazones. La esencia de toda religión reside en un buen corazón. To digo a veces qye el amor y la compasión constituyen una religión universal, que son una religión. Una filosofía compleja genera más aburrimientos y problemas. Si las filosofías sofisticadas sin útiles para vuestro corazón, bien: utilizadlas plenamente. Si, por el contrario, sus sistemas son un obstáculo para alcanzar un buen corazón, entonces es mejor abandonarlas.

Los budistas no pueden conseguir que el conjunto de la humanidad se convierta al budismo. Es imposible. Los cristianos tampoco pueden convertir a la humanidad al cristianismo. Y los hindúes no pueden gobernar a toda la especie humana. En el curso de los siglos, cada fe, cada gran enseñanza, ha servido mucho a la especie humana. Por consiguiente, más vale hacerse amigos, comprenderse los unos a los otros y hacer un esfuerzo por servir a la humanidad, que criticar o pelearse.

Fuente: Webislam

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Hugo Enomiya-Lassalle

Aiun-ken Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898-1990)

El 11 de Noviembre  1898  Hugo Lassalle nació en Exter Brock en Höxter en el Weser,  hijo de una familia de hugonotes.

Fue uno de los primeros maestros que aceptaron tanto católicos romanos el cristianismo y el zen budismo .

Enomiya-Lassalle nació en Alemania y fue ordenado como jesuita sacerdote.  Viajó a Japón como misionero en 1929, pero se interesó en las prácticas budistas de ese país.  En 1940, se convirtió en el vicario de Hiroshima , y el 6 de agosto de 1945 resultó gravemente herido por la explosión nuclear en esa ciudad.  Poco después, regresó a Alemania.  En septiembre de 1946, tuvo una audiencia con el Papa Pío XII , en la que reveló su plan para construir una catedral en Hiroshima dedicada a la idea de la paz mundial.  La construcción de la catedral comenzó en 1950 y el 6 de agosto de 1954, la Catedral de Memorial para la Paz Mundial se dedicó  .  En 1956, Enomiya-Lassalle comenzó a estudiar Zen con Harada Daiun Sogaku . In 1958, he published Zen: A Way to Enlightenment , but the Holy See ordered him not to continue publishing on the subject. En 1958, publicó Zen: A Way a la iluminación, pero la Santa Sede le ordenó no continuar publicando sobre el tema.

Tras la muerte de Harada en 1961, Enomiya-Lassalle se convirtió en un aprendiz de uno de los estudiantes de Harada, Yamada Koun .  Yamada se entusiasmó con las posibilidades de Zen como una práctica cristiana, creyendo que “El Zen se convertiría en una corriente importante en la Iglesia católica un día”  Con la asistencia activa Enomiya-Lassalle, que atrajo a un número de sacerdotes y monjas católicos como estudiantes.  A finales de 1960, Enomiya-Lasalle fue certificado como maestro en Yamada Sanbo Kyodan secta y le dio el título roshi , mientras que profesan su creencia en el cristianismo continuó.  Después de 1968, Enomiya-Lassalle pasó gran parte de su tiempo en Europa que genere retiros zen y el fomento de la práctica zen entre los cristianos.

Enomiya P. Lassalle, SJ como el pionero de Zen para los cristianos.  En su certificado de enseñanza que dio el nombre de Yamada Aiun-ken su maestro zen Koun – nube de amor. Debido a su experiencia, fue la primera vez que forma Zen como una forma de integración en la vida cristiana para enseñar.

Después del Vaticano II, P. Lassalle fue en el idioma alemán por innumerables cursos de meditación para muchas personas a un maestro de vida interior.

La ciudad de Hiroshima, se le concedió la ciudadanía honoraria.

Desde la Facultad de Teología de la Universidad de Maguncia, fue el motivo de su 90  Cumpleaños, un título honorario.

Padre Hugo Lassalle Enomiya SJ falleció el 07 de julio 1990 en Münster.

Lassalle publicó La Práctica de la Meditación Zen en 1987.

Fuente:  Haga clik en el siguiente enlace:

Hugo Lassalle Enomiya

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Un apunte sobre la vida de Antonio Blay:

Un aspecto que suele aparecer con frecuencia es el interés por la vida personal de Antonio Blay. En relación a ello él solía decir: “mi vida no tiene nada de extraordinario”.

A título de curiosidad se puede describir su vida según los pasos habituales. Creció en el seno de una familia catalana era el menor de dos hermanos. Su padre trabajaba como funcionario del ayuntamiento, fue un hombre muy volcado en su trabajo. Su madre fue una mujer dedicada al trabajo doméstico y al cuidado de su familia, él la recordaba como una mujer exigente.

Inició los estudios de medicina, aunque no los terminó. Se formó como psicólogo. Realizó distintos trabajos en el ayuntamiento de Barcelona. Decidió dedicarse por completo a desarrollar su trabajo como psicólogo y dejó su puesto como funcionario. Así, ejerció como psicólogo clínico, a nivel privado, al tiempo que mantenía su actividad (iniciada hacia tiempo) de dar cursos y charlas, donde iba exponiendo sus hallazgos y transmitiendo sus propuestas.

Pronto dejó de atender a nivel individual como psicólogo clínico y (ya casado y con dos hijas ) se centró por completo en profundizar en su investigación y en seguir impartiendo los cursos y conferencias en los que transmitía su experiencia.

Fue un hombre profundamente implicado en su investigación, entregado a su proceso. Es esta entrega e implicación la que nos acredita a afirmar que , en cierto modo “su vida es obra”.

Desde otro punto de vista, es lícito recordar aquí, lo que en relación a todo esto, él solía decir: “nada de lo que se diga de mi, lo Soy”.

” II: La integración vertical o realización trascendente. (1982) Editorial Cedel.
. ” III: Integración con la realidad exterior. (1982) Editorial Cedel.

Desarrollo de la voluntad y la perseverancia. (1970) Editorial Cedel.

Energía personal. (1964).Editorial Indigo.

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